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Cuando la hegemonía del feminismo occidental te atropella

ECSAHARAUI
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Cuando la hegemonía del feminismo occidental te atropella

Madrid, 11 Febrero de 2021. – (ECSAHARAUI)
Por Nayat Ahmed /ECS

El discurso del colonialismo se refleja en las identidades del colonizador (dominante) y el colonizado (subordinado). Aquí ya no solo hablo del feminismo sino del pensamiento colonial que seguimos viendo en pleno siglo 21. Las películas de Hollywood siguen usando al no blanco solo para desprestigiar no para alabar. No muy lejos, lo vemos en las películas y series Españolas a diario.

Las mujeres negras son hipersexualizadas en películas o anuncios. los Gitanos por ejemplo son reflejados siempre como delincuentes, y lo más gracioso de todo que los actores no son ni gitanos.

Los Árabes son siempre usados para los papeles de terroristas. Los chinos o de mafiosos o de empresarios. Con este discurso no solo afectan a la integración entre los pueblos, etnias, religiones. Sino también al feminismo.

Por eso el feminismo occidental presenta a la mujer no occidental en un conglomerado genérico ( mujeres no blancas, mujeres del tercer mundo) y de esta manera elimina sus particularidades y sus luchas.

Los feminismos decoloniales tienen mucho que agradecer a Edward Said. Gayatri Spivak. Walter Mignolo. Frantz Fanon

En el año 70 del siglo pasado las mujeres empiezan a cuestionar el único modelo válido de lucha por los derechos de las mujeres. Mujeres occidentales, blancas, laicas, y de clase media.

Ahí el sujeto empieza a definirse como múltiple, en base de las diferentes religiones, orígenes, raza, de cada mujer.

¿Cómo influye la experiencia de género?

¿Se puede ser creyente y a la vez feminista?

¿Y las mujeres inmigrantes?

¿Y las mujeres de clase baja, madres solteras?

¿Todas estas se pueden ver reflejadas en un feminismo homogéneo?

Cuando se terminó formalmente la colonización Europea, se impuso un nuevo discurso descalificador sobre los pueblos anteriormente colonizados por Europa. Ya no era necesario la discriminación racial directa sino convertir esos lugares en tercer mundo, países subdesarrollados. Y así presentar a esas mujeres como victimas de hambruna y violencia para luego salvarlas del machismo de sus sociedades de origen.

Eso fue un empuje para que las mujeres del tercer mundo empiecen a cuestionar y denunciar esas medidas en los años 70. Se sentían excluidas de una agenda internacional.

Gracias a sus protestas se empezaron a escuchar las voces de las mujeres del sur en los foros internacionales. Su real objetivo era que la globalización no fuese sinónimo de homogeneidad.

Feminismos decoloniales

– Los feminismos indígenas latinoamericanos

Los movimientos indígenas que tienen a Latinoamérica como centro, es un conjunto de corrientes nacidas a finales del siglo pasado. Que a pesar de sus disparidades, comparten una serie de elementos en común, como el sentido del comunitarismo, la defensa de la naturaleza, el trabajo conjunto con los hombres.

Todas estas corrientes son conscientes del peso que el colonialismo español ha dejado en la realidad de las mujeres nativas, y que a menudo se perpetúa en estados neocoloniales que las siguen considerando ciudadanas de segunda.

Tras la colonización Española de América se impuso un modelo que parecía abrir solamente dos vías para las poblaciones originarias:

Cambiar a través de la modernidad impuesta o permanecer marginadas dentro de sus tradiciones ancestrales.
Las feministas indígenas reivindican el derecho a la diferencia cultural y al mismo tiempo, el derecho de cambiar aquellas tradiciones que las oprimen y excluyen como mujeres.

Los feminismos decoloniales surgen fundamentalmente a partir de los años noventa del siglo pasado a consecuencia de las ideas feministas latinoamericanas influenciadas por el capitalismo para destruir las culturas locales. A las criticas de la occidentalización de América y la lucha contra las secuelas del racismo y neocolonialismo que las políticas neoliberales trajeron consigo. Como también estaban en desacuerdo con los feminismos de sus países de origen, monopolizados por una tecnocracia de mujeres mestizas, profesionales, de alto nivel educativo, que se apropian de los fondos de la cooperación y el discurso feminista sin tener en cuenta la necesidad de una gran parte de la población.

Estos feminismos van a ir agrupando las ideas de pensadoras, intelectuales y activistas que luchan contra la invisibilización y subordinación de la población indígena.

Su feminismo va a entrecruzar muchas dimensiones, desde la economía hasta la corporeidad, pasando por la naturaleza y el comunitarismo. Se reconocen en la masacre que sufrieron sus ancestros o en la conversión de su cuerpo en elemento reproductivo, elementos que lejos de haber desaparecido, continúan hasta el momento.

Podemos notar cierta diferencia entre el feminismo occidental y el feminismo indígena Latinoamericano, que estas últimas consideran a los hombres sus compañeros de lucha en vez de sus rivales como vemos en el movimiento feminista occidental.

Algunas de las feministas indígenas Latinoamericanas:

Lorena Cabnal: Mestiza Maya y Xinka, trabaja desde Guatemala con la asociación de mujeres de Santa Maria de xalapán para visibilizar el etnocidio del pueblo Xinka y para modificar el modelo patriarcal en las comunidades indígenas.

Aura Cumes: Maya_Kaqchikel, actualmente es profesora asociada del centro de Estudios e Investigación para diálogos Globales de México.

Sylvia Marcos: Profesora e investigadora universitaria, ha sido impulsora de una revisión en el campo de la epistemología feminista que tenga en cuenta el papel de las mujeres indígenas.

Mercedes Olivera: Antropóloga y pensadora, combina su aproximación teórica con un trabajo de base con mujeres indígenas desde los años setenta.

Julieta Paredes: De etnia Aimara, es conocida sobre todo como una de las principales autoras del feminismo comunitario.

Silvia Rivera Cusicanqui: Socióloga Aimara ha combinado el trabajo teórico con el activismo por su vinculación al movimiento cocalero y al movimiento indígena Katarista.

Los feminismos Islámicos

La religión como base

¿ Se puede ser musulmana y feminista?

Desde el feminismo occidental e incluso desde países musulmanes hay quien opina que no, por considerar que ninguna religión monoteísta puede ser liberadora para la mujer.

Desde occidente en particular, se ha culpado el Islam de la opresión de la mujer musulmana y por tanto se exige su abandono para lograr la emancipación de la mujer. Por otra parte los conservadores en el mundo musulmán se oponen al concepto “feminismo islámico” en pro de una lectura patriarcal del Corán o bien consideran que el islam en sí ya garantiza la igualdad entre sexos y por lo tanto no hace falta introducir elementos feministas que restarían pureza a la religión.

El feminismo islámico se desarrolla con bastante posterioridad a otras corrientes decoloniales como el feminismo negro, se hace visible en los años noventa del siglo pasado. Su surgimiento no es casual, coincide con la expansión notable del islam político que había llegado al poder como en Irán y en Sudán.

Ello no implica que en el año 1919 las egipcias desempeñaron un papel fundamental en el levantamiento en contra los británicos. O una organización en los años 30 y 40 de mujeres Árabes se implicaron con la causa Palestina liderada por Huda Shaarawi. O las mujeres Argelinas contra el ocupante francés.

También las mujeres del siglo 19 como la pensadora Aisa Al-Rahman, más conocida como Bint Al-Sati que releyó hace décadas el Corán para adaptarlo a su época y contribuir a la emancipación de la mujer.

La revista Zanan donde escriben mujeres iraníes fundada en 1992.

Las feministas islámicas trabajan en torno a tres ejes fundamentales:

El poder y la transmisión cultural, intentan recuperar las voces femeninas silenciadas
La historia, reescribiéndola desde el punto de vista de las mujeres, subrayando el importante papel que tuvieron durante los primeros tiempos del islam y que fue posteriormente negado por las reinterpretaciones realizadas por los varones. En particular se destaca la influencia que detentaron las mujeres e hijas del profeta.

La lengua, que adquiere su máxima expresión reivindicadora en la práctica de una hermenéutica coránica de género.

También buscan soluciones a los problemas de las mujeres musulmanas dentro de un referencial islámico.

Recuperar la esencia liberadora e igualitaria del islam.

Reapropiar el saber y la autoridad religiosa por y para las mujeres.

Romper el monopolio interpretativo de los textoa sagrados por parte de los hombres.

Plantear una doble critica al feminismo occidental y a la dominación patriarcal del islam luchar contra la islamofobia en general y la de género en particular.

Algunas feministas islámicas

Asma Barlas, directora del center for the study of culture, rece and ethnicity en el Ithaca college.

Asma Lamrabet, tiene una larga trayectoria devestudio sobre las mujeres en el Islam. Hematóloga en el hospital Avicena de la capital marroquí
Natalia Andújar, lingüista y experta en cultura y civilización Islámicas. En el 2010 fue escogida como una de las 10 mujeres musulmanas más influyentes de Europa.
Amina Wadud, escritora, defensora de los derechos humanos, rompió la tradición de que solo los hombres podían dirigir el rezo, a favor del imamato femenino y de la homosexualidad y en contra de los castigos corporales.

M. Laure Rodríguez Quiroga, activista y pensadora del feminismo islámico contemporáneo.preside la unión de mujeres musulmanas de España, escritora, forma parte de la red internacional WISE y del movimiento global musawah.

Como mujer Árabe y Musulmana siempre denuncié el machismo, racismo, clasismo, islamofobia de género que sufro a diario en este país. Pero tampoco me olvido del machismo de sufro o sufrimos por parte de los nuestros, aquí como allí.

Desgraciadamente no cuento con el apoyo de las llamadas feministas islámicas que residen en este país porque para ellas solo cuenta lo que sufre la mujer Musulmana en España por parte de los occidentales como si fuera ese nuestro gran problema. Menuda hipocresía, verdad?

Hecho de menos las voces femeninas musulmanas para denunciar la violencia que sufren las mujeres Árabes a diario por parte de sus maridos, hermanos, padres, sociedad….etc.

Hecho de menos esas voces para denunciar al machismo Árabe y a nuestra cultura retrógrada, poder aprobar leyes que apoyen a esas mujeres en España a la hora de querer divorciarse y no poder, cambiar esas leyes internacionales que impiden que una mujer no pueda divorciarse porque proviene de otro lugar como sucedía a las españolas en Bélgica y Francia en los tiempos del franquismo.

Cambiar la mentalidad de tantos jueces y juezas que no culpabilizan a nuestros machos porque creen que no pueden cambiar la cultura de esa gente. Esa cultura que nos mata.

Como mujer siempre intento apoyarme en la religión a la hora de defender a la mujer porque se que solo de esta manera ninguno me puede contradecir.

Cuando digo religión ( me refiero al Islam del Corán y Mohammad, no al islam político ni al Wahabismo y sus interpretaciones patriarcales. Ni tampoco a las interpretaciones de Muslim o Bujari, ni a todas esas interpretaciones patriarcales hechas desde Muawiyah Bin Sufian, pasando por Al-Andalus y el reino Otomano y terminando en el Wahabismo y Al-Saud).

Los feminismos Africanos
– La importancia de la raza

Lejos de la imagen que a menudo nos transmiten los medios de comunicación occidentales, marcada por la pasividad y la miseria, las africanas siempre han participado activamente en todas las áreas de sus sociedades, tanto en el ámbito productivo como, en un sentido muy diferente, en la larga tradición de luchas contra la dominación colonial.

Hay que señalar que la desigualdad entre los status de las mujeres del continente Africano varían enormemente en función de la clase social, el nivel educativo, y la vida en el país concreto. Estas sociedades han experimentado en los últimos tiempos cambios demasiado importantes. Los cambios derivados de los procesos de colonización y la entrada de sus economías en el mercado internacional y la globalización.

A pesar del retraso en el continente en Liberia, Ellen Sirleaf Johnson se convirtió en la primera jefa del estado en 2006. En 2013 por primera vez una mujer se convierte en máxima responsable de la comisión de la unión Africana Nkosazana Diamini-Zma. En 2009 la unión Africana lanza su primera política de género acompañada de un amplio plan de acción. En Enero de 2010 la institución adoptó la década de las mujeres hasta el 2020. 51 de 53 paises Africanos han ratificado la convención para la eliminación de todas las formas de discriminación contra las mujeres (CEDAW).

Dichas entidades han ido abordando cuestiones tan complejas como la violencia doméstica, el aborto, la ablación, el matrimonio infantil, y la homosexualidad.

El feminismo africano surge de dinámicas muy distintas a las que generaron el occidental. En realidad, fue modelado por la reacción contra la hegemonía colonialista y su influencia en la cultura africana.

Existio otro asociacionismo social muy organizado en algunos países que se expandió a partir de los ochenta. Ligado a una forma organizativa tradicional basada en las relaciones comunitarias y de solidaridad. Organizaciones de tipo productivo, económico, social, religioso, étnico, generacional. De esta manera permitieron a las mujeres africanas adaptarse a los nuevos retos de la modernidad, incorporándose a las instancias formales del estado y a la acción política sin descuidar sus tradiciones, costumbres, religión.

Algunas feministas Africanas

Ifi Amadiume: Nigeria, poeta, antropóloga y ensayista.

Mariama Ba: Senegal, luchó como feminista contra la ectructura de poder establecida en África. Su libro Mi carta más larga se tradujo en más de 12 idiomas.

Leymah Roberta Gbowee: Liberia, lideró la elección de Ellen Johnson como presidenta para su país. Es premio Nobel de la paz en 2011

Zanele Muholi: Sudáfrica, fotógrafa y activista visual. Defensora del colectivo LGTB y en particular de las lesbianas.

Agnes Pareiyo: Kenia, fundadora de la organización Tasaru Ntonomok (rescate de la mujer). Desde 1998 recoge a pequeñas que escapan tanto de la mutilación genital como de los matrimonios tempranos. En el 2005 fue elegida mujer del año por las Naciones Unidas.

EL DESORDEN

Estos últimos años han sido clave en el tema de la discriminación pero aquí ya no hablo de las que no somos blancas.

Hablo de unas mujeres que no han tenido la suerte de ser inmigrantes, ni negras, ni gitanas, ni musulmanas, ni latinas.

Las mujeres transexuales, esas mujeres que son discriminadas en su propio país por otras mujeres.

A veces creo que el ser humano es malvado por naturaleza. Puedo entender que esto es demasiado nuevo y no toda la gente tiene la capacidad de aceptación, pero con qué derecho podemos discriminarlas?

Porqué no podemos entender que cada cual es libre de elegir lo que siente?Acaso la feminidad es exclusiva para las mujeres que nacieron con vagina?

El feminismo desde el punto de vista saharaui

ECSAHARAUI
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El feminismo desde el punto de vista saharaui

Madrid, 03/09/2018. – (El Confidencial Saharaui).

Opinión de Nayat Ahmed

Soy mujer saharaui, española, musulmana, racializada, y sobre todo feminista decolonial. Mi lucha no es solamente como mujer saharaui, sino también como feminista islámica.

En el Sahara Occidental todavía tenemos mucho miedo al feminismo como casi en todas partes del mundo, porque vivimos en un mundo machista y patriarcal. Pero como mujer Saharaui y musulmana conocedora de mi religión no entiendo el porqué tanto miedo al feminismo y a la emancipación de la mujer.
Porque gracias al Islam la mujer ha podido decidir por si misma, es un derecho que Alah le concedió y no el hombre. La mujer Saharaui durante 4 décadas a demostrado al mundo que es un ejemplo a seguir, yo la defino como mujer todoterreno.
Cualquier mujer Saharaui conocedora de su cultura y religión entiende perfectamente la diferencia entre ambas, cualquier mujer musulmana que haya profundizado en los estudios coránicos entiende que sus derechos no son respetados por motivos culturales y no religiosos. Cuando hablo del Islam me refiero a las traducciones correctas, no las misoginias ni las que van con objetivos más allá.
El Corán tiene muchas interpretaciones y no es casualidad que todos sus traductores e intérpretes sean de género masculino, muestra de interés del patriarcado presente en todas las culturas.
A veces se nos olvida que el Islam es paz, respeto y tolerancia, así que cuando no estamos de acuerdo con la ideología feminista en la que muchas mujeres nos basamos debemos aplicar la base de nuestra religión.

Dentro del feminismo saharaui hay varias corrientes, las conservadoras y las laicas, estas dos corrientes deben unificar y globalizar sus objetivos. Porque solo de la unión se hace la fuerza. Debemos de respetarnos tanto las unas a las otras, como también debemos entender que la mujer saharaui ya no es solamente la que nació en el Sahara.

En estas 4 décadas hemos visto mucha influencia multicultural, por lo tanto deberíamos considerar esto como aspecto positivo y no negativo.

Somos mujeres saharauis con el mismo objetivo, la emancipación y la lucha por los derechos de la mujer, que no dejan de ser otros que los de cualquier persona independientemente de su cultura,religión o nacionalidad. Pero hay algo que no debemos olvidar y tener presente: somos mujeres saharauis y es importante apostar por un feminismo decolonial.

Nuestra lucha es independiente y solo es nuestra, no podemos regirnos por el feminismo blanco occidental colonial, puesto que, si bien esta claro que compartimos muchos objetivos comunes en materia de derechos de la mujer, nuestra lucha debe de tener una identidad. Y esa identidad es la saharaui.

¿Cuando hablamos de la liberación de la mujer musulmana, a que nos referimos exactamente?

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¿Cuando hablamos de la liberación de la mujer musulmana, a que nos referimos exactamente?

Madrid, 10/09/2018. – (El Confidencial Saharaui).

Opinión de Nayat Ahmed. (Licenciada, Feminista y activista saharaui)

El feminismo desde el punto de vista saharaui. Soy mujer saharaui, española, musulmana, racializada, y sobre todo feminista decolonial. Mi lucha no es solamente como mujer saharaui, sino también como feminista islámica.

La mujer musulmana ha sido víctima durante siglos de anquilosamiento que la mantuvo oprimida y apartada con justificaciones religiosas (cuando hablo de justificaciones religiosas me refiero a las justificaciones incorrectas hechas con propósitos políticos, culturales…etc).

Esa idea en el mundo islámico nunca fue aceptada, ya que muchos musulmanes (hombres) saben perfectamente que Alah (Dios) nunca estaría de acuerdo con tal atrocidades como por ejemplo (los crímenes de honor que no tienen nada que ver con el Islam, los casamientos forzosos, la ablación, el maltrato de hombres hacía mujeres…etc.

Las mujeres musulmanas feministas no son mujeres bien aceptadas ya que se cree que intentan cambiar su sociedad musulmana en occidental, ese es el mejor mensaje para erradicar el feminismo en el mundo islámico. Tergiversar el mensaje para seguir anulando a la mujer. Los hombres Árabes (digo Árabes por no decir musulmanes), porque un buen musulmán conoce perfectamente el mensaje de Alah y no lo tergiversa por intereses o por el ego masculino.

Las lecturas tradicionalistas y mayoritarias del islam (la que podemos ver actualmente en la mayoría de los países islámicos) y con esto no me refiero al Islam en si sino en las lecturas ascéticas y manipuladas del islam. Esas lecturas cortas hechas con motivos más allá del religioso están usadas por occidente para desacreditar todo un sistema de pensamiento y toda una religión (desgraciadamente lo sufrimos en occidente a diario y en esto me refiero a la islamofobia en el caso de todos los musulmanes y la islamofobia de género en el caso de las mujeres hasta tal punto que se relaciona nuestra vestimenta con la sumisión a nuestros hombres) esa visión colonialista que sigue en auge en las exhibiciones postcoloniales presentes hoy en día tanto en el mundo islámico como en occidente.

Esa argumentación acusadora siempre usada por occidente como coartada para liberar a la pobre mujer musulmana oprimida y encarcelada que necesita ser salvada porque el único modelo de liberación es el de la mujer occidental, y esto no hace más que convertirnos en mujeres de segunda. Este discurso no solamente usado con la mujer musulmana sino también con más mujeres, la mujer negra africana, la mujer gitana, la latinoamericana indígena, la afroamericana.

Con estas palabras no quiero desprestigiar a occidente sino más bien hacerle reflexionar sobre ese germen de superioridad usado con las mujeres no occidentales y racializadas. Hay muchas más corrientes de feminismo y todas, todas son válidas. Independientemente de su raza, religión, cultura….etc. No dejemos que el patriarcado nos separe, todas tenemos los mismos objetivos. Pero somos diferentes por lo tanto nuestra lucha también.

Una cosa quiero dejar clara para los muchos musulmanes que creéis que las feministas islámicas estamos en contra del islam, no estamos en contra del islam, sino en contra de esas culturas que están manchando el mensaje del islam. Esas culturas retrógradas que el Islam vino para erradicar pero siguen vivas por culpa del machismo y el patriarcado.

¿Porqué tanto miedo a la igualdad en mi sociedad?

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¿Porqué tanto miedo a la igualdad en mi sociedad?

Madrid, 08 abril de 2019. -(El Confidencial Saharaui)

Por Nayat Ahmed OPINIÓN: TERROR AL FEMINISMO

Mi conclusión tras varios meses de estancia en mi país me he dado cuenta que el feminismo nunca será bienvenido por mucho que haya mujeres saharauis feministas, y el motivo es que el feminismo para mucha gente es sinónimo de occidentalización. Como si todos nuestros males provienen de occidente. El feminismo no es invento de occidente, igual tenemos que conocer nuestra religión en profundidad. Y empezar a distinguir entre cultura Árabe e islam. Hoy voy a hablar de una palabra que tiene mucho peso y que solo perjudica a la mujer, pero del que nadie quiere reconocer o denunciar para no molestar ni llamar la atención.

Que significa ser mujer colgada (معلقة)?

La mujer colgada es la que el hombre decide no divorciar, normalmente es una forma de castigar a la mujer para no poder volver a casarse ni tener hijos. Estos casos están en aumento y más entre las parejas más jóvenes, aunque es una práctica antigua en nuestra sociedad. Muchos hombres la justifican con la religión sabiendo bien que no hay ninguna justificación para tal atrocidad.

Podrá haber solución para tal crueldad?. La respuesta es SI, pidiendo la julá o khulaa. El divorcio pedido por la mujer en el Islam se conoce como jula’. En este caso, la mujer debe devolverle al marido la dote que recibió durante el matrimonio.

Este principio básico acerca del divorcio figura en el verso en el que Dios dijo (traducción del significado): “No se os permite tomar nada de lo que les hayáis dado [la dote], salvo cuando por temor a no poder cumplir con lo que Allah ha ordenado [el buen trato] ella decidiera darle algo de dinero a su marido [para que él la divorciase]; en este caso no incurrís en falta si tomáis ese dinero en compensación de lo que le hayáis dado.

Éstas son las leyes de Allah, no las quebrantéis, pues. Quienes las quebranten serán inicuos” (Al-Báqarah 2:229).Y la evidencia sobre esto en la Tradición Profética es el reporte que relata que la esposa de Zábit Ibn Qáis Ibn Shammás (que Dios esté complacido con él) acudió al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y le dijo: “Oh, Mensajero de Dios, yo no encuentro ninguna falta en el carácter o el compromiso religioso de Zábit Ibn Qáis, pero no quiero cometer un acto de incredulidad después de haber abrazado el Islam”. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le preguntó: “¿Le devolverías su jardín?”. Ella respondió: “Sí”. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo a Zábit: “Toma de vuelta tu jardín y acepta el divorcio”. Narrado por al-Bujari (el libro más leído después del Corán), 5273.

De este ejemplo los eruditos del Islam han entendido que si una mujer siente que no puede estar con su marido, el juez debe pedirle al marido que la libere del compromiso mediante el divorcio, y si él se rehúsa, debe ordenárselo.

Con respecto a la forma en que esto se hace, el marido debe recibir de vuelta la dote acordada, y luego debe decirle a la mujer ‘faaráqtuki’ (me separo de ti) o ‘jaalá’tuki’ (te divorcio), o algo similar. Porqué no se practica si somos una sociedad musulmana? Simplemente no se practica porque no interesa como en la mayoría de los países musulmanes.

El «feminismo» es una palabra no bien acogida en el mundo Árabe e Islámico

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El «feminismo» es una palabra no bien acogida en el mundo Árabe e Islámico

Oviedo, 02/09/2018. – (El Confidencial Saharaui)

Opinión de Nayat Ahmed. (Licenciada, Feminista y activista saharaui)

El ¨Feminismo¨ es una palabra no bien acogida en el mundo Árabe e Islámico, ya que todavía se cree que es una palabra con origen occidental y no es así. El feminismo es un movimiento social que reclama para la mujer unos derechos que tradicionalmente han estado reservados solamente para los hombres discriminando de esta manera a las mujeres.

Si conocemos bien nuestra religión y nuestro profeta Mohammad (saws) nos damos cuenta que el feminismo nació con el Islam.

La mujer antes del Islam no era más que un objeto que se podía vender, adquirir, heredar, no podía decidir sobre su vida ni destino, pero gracias al Islam la mujer pasó de un cero a la izquierda a una mujer con todos sus derechos concedidos por Alá y no por el hombre.

Alá (Dios) en su libro sagrado proclama igualdad para todos los humanos, no diferencia entre mujer ni hombre, el Islam reconoce a la mujer como compañera plena e igual al hombre de la procreación de la humanidad; ¨O gentes ciertamente os hemos creado a todos de varón y de hembra y os hemos hecho naciones y tribus para que os conozcáis unos a otros¨ ¨ellas son una vestidura para vosotros y vosotros una vestidura para ellas¨2:188 El profeta Mohammad (saws) dijo ¨El paraíso está debajo de los pies de la madre¨ Hadiz de At-tarmithi ¨Los creyentes que tienen la fe más perfecta son aquellos cuyo comportamiento es el mejor, y los mejores de vosotros son aquellos que tratan mejor a sus mujeres¨ Si nos fijamos bien en como trataba nuestro profeta Mohammad (saws) a sus mujeres quizás entenderemos que era un hombre digno de imitar, un hombre que defendía los derechos de la mujer y la respetaba en todo sentido de la palabra.

Los derechos de la mujer en el Islam

La mujer en el Islam tiene los mismos derechos que el hombre pero no idénticos ( Trabajo, manutención) la mujer puede trabajar pero no tiene la obligación de la manutención en cambio el hombre si.

La mujer tiene derecho a decidir

La mujer tiene derecho de expresión igual que el hombre y lo podemos ver en la (sura de la discusión).

La mujer no arrastra con la culpa del pecado original como en el cristianismo y otras culturas.

Reconoce a la mujer como compañera plena e igual al hombre de la procreación de la humanidad y la justificación en la aleya antes citada.

El Islam usa el lenguaje igualitario, aquí os dejo una prueba en la sura 33- aleya 35 donde Alah se dirige al hombre y a la mujer.

La mujer es igual al hombre en la búsqueda del conocimiento, educación y sabiduría, Mohammad (saws) dijo ¨la búsqueda del conocimiento es una obligación para todo musulmán, tanto hombre como mujer». El derecho de participar en la vida publica, con solo leer sobre los tiempos del profeta lo podemos asegurar.

Poseer propiedades igual que el hombre

El derecho a heredar

Goza del valor testifical

El derecho a divorciarse, pero si el marido no acepta divorciarla ella tiene derecho al Julu( aljul3)

El derecho a volver a casarse y rehacer su vida

La mujer tiene derechos en el matrimonio

Tiene derecho a conservar su apellido después de casada

El derecho como madre, tiene 3 partes del cuidado y la atención de sus hijos y al padre una cuarta parte. La justificación la vemos en el dicho del profeta Mohammad (saws) antes citado.

Tiene el derecho a votar( lo vemos en el juramento de fidelidad al profeta por hombres y mujeres. Estos son solo algunos derechos. En realidad como mujeres musulmanas no necesitamos pedir derechos porque ya nos los concedió Alah, pero como en el mundo Islámico desgraciadamente a veces las costumbres retrógradas que el Islam intentó erradicar siguen en práctica pues no nos queda otra opción que salir en defensa de nuestros derechos como mujeres musulmanas.

Las feministas Islámicas no estamos en contra del Islam sino de las costumbres retrógradas que se siguen practicando para oprimir a la mujer.

«El islam es paz, respeto y tolerancia que a nadie se le olvide», Nayat Ahmed.

Sáhara Occidental | Intensos debates sobre proyecto de resolución de EE.UU para la renovación de la MINURSO

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Sáhara Occidental | Intensos debates sobre proyecto de resolución de EE.UU para la renovación de la MINURSO

Se espera que el Consejo de Seguridad vote el 30 de octubre un proyecto de resolución que renueva el mandato de la Misión de la ONU para el Referéndum sobre el Sáhara Occidental (MINURSO) por seis meses, hasta el 30 de abril de 2026.

   Estados Unidos, Penholder de todas las resoluciones relativas al Sáhara Occidental, convocará la próxima semana una ronda de negociaciones sobre un borrador inicial, antes de llevar a cabo negociaciones bilaterales con varios miembros del Consejo de Seguridad de la ONU. Luego, Estados Unidos presentará oficialmente su proyecto de resolución. Países como Rusia proponen algunos cambios. Sin embargo, EE.UU. procederá a poner en marcha un borrador sin los cambios sustanciales reclamados. Como resultado, no está claro si Rusia podrá apoyar dicha resolución y como resultado empleará su derecho al veto.

🔵 EXCLUSIVA | Marruecos gestionó la entrada del cabecilla del MSP a EE.UU y lo coloca en la Cuarta Comisión de ONU para que promueva la ocupación del Sáhara Occidental

   La situación en el Sáhara Occidental se ha deteriorado gravemente, especialmente desde el 13 de noviembre de 2020, cuando Marruecos desplegó fuerzas armadas en la zona de amortiguación en Guerguerat. El Frente Polisario anunció posteriormente no estar ya comprometido con el acuerdo de alto el fuego de 1991. Otro acontecimiento reciente e importante es la visita del asesor especial del presidente de EE.UU, Massad Boulos, a Argelia.

   Mientras que algunos miembros del Consejo defenderán su opinión de que los nuevos factores —el colapso del acuerdo de cese del fuego y los esfuerzos y la dinámica del Enviado Personal— debían influir en un ajuste del mandato de la misión de Naciones Unidas para el Referéndum en el Sáhara Occidental (MINURSO), otros aparentemente alegarán que no era el momento para cambios sustantivos.

   Este año, según fuentes familiarizadas con el asunto consultadas por ECSAHARAUI, no se espera que EE.UU incorporare al texto algunos elementos nuevos que reflejan posibles cambios en la situación en el Sáhara Occidental desde la última renovación del mandato de la misión. El borrador acogerá con beneplácito la visita de De Mistura a la región y las consultas informales con las partes e instará a «la reanudación inmediata del proceso político, basándose en los avances actuales”. Además, omitirá cualquier mención al plan marroquí.

De Mistura y la propuesta estadounidense

   De Mistura se reunió, al margen de la sesión de la Asamblea General, con Marruecos y Mauritania en Nueva York. El encuentro estaba acordado anteriormente, según fuentes exclusivas. Sin embargo, se reunió de nuevo con Argelia, pero aún se desconoce el motivo.

   Según la misma fuente, el ministro saharaui de Asuntos Exteriores, Mohamed Yeslem Beissat, y el representante del Frente Polisario ante la ONU, Sidi Mohamed Omar, se reunieron brevemente con De Mistura en los pasillos. En cualquier caso, añade la misma fuente, el enviado de la ONU no tiene una propuesta entre sus manos. Al contrario, cuando llegó a la región, fue el propio De Mistura quien preguntó a los actores involucrados si había alguna novedad respecto al conflicto del Sáhara Occidental.

   En general, tanto Marruecos como el Frente Polisario están preocupados por el contenido del proyecto de resolución, pero Marruecos se muestra más tranquilo que las demás partes.

   Según la información disponible, todo indica que Washington no presentará ninguna propuesta contraria al derecho internacional porque será rechazada categóricamente por el Polisario, Argelia y la propia ONU. Es probable que Rusia vete cualquier propuesta que mencione la autonomía si Washington intenta presentarla a votación como «la única solución». También es probable que no la someta a votación para sortear el veto ruso.

El Frente Polisario rechaza categóricamente cualquier solución fuera del marco legal del Sáhara Occidental

DD.HH en el Sáhara Occidental y el veto ruso

   Cualquier cambio sustancial no parece ser aceptado por Washington, pero se espera un lenguaje de derechos humanos un poco más contundente en el borrador. Después de las negociaciones, se incorporará un lenguaje que se mantuvo en el borrador *en azul* para alentar a las partes a «priorizar» también sus respectivos esfuerzos para mejorar la promoción y protección de los derechos humanos en el Sáhara Occidental y los campamentos de refugiados. Ya existía en las anteriores resoluciones un lenguaje en el texto que alienta a las partes a mantener sus esfuerzos para mejorar la promoción y protección de los derechos humanos.

   Rusia aboga por la eliminación de los términos «pragmático, práctico y realista” – términos introducidos por EE.UU en el mandato de la MINURSO en las resoluciones— en referencia a encontrar una solución política, argumentando que estos términos no se basan en el derecho internacional. El término «realista» se mantendrá en el texto. Rusia reiterará la opinión que expresó en años anteriores de renovación del mandato, referente a que el texto estaba sesgado y desequilibrado.

   Posiblemente, la adopción de la próxima resolución sobre la MINURSO no será unánime. Desde 2017, los miembros permanentes China y Rusia y otros miembros electos de turno se han abstenido en una o más resoluciones. Rusia ha afirmado en el pasado que las resoluciones intentaban guiar injustamente las negociaciones entre las partes y cambiar los parámetros previamente acordados, incluida una solución mutuamente aceptable del conflicto y la autodeterminación del pueblo del Sahara Occidental.

El Frente Polisario rechaza categóricamente cualquier solución fuera del marco legal del Sáhara Occidental

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El Frente Polisario rechaza categóricamente cualquier solución fuera del marco legal del Sáhara Occidental

El pueblo saharaui celebró hoy la conmemoración oficial de los 50 años de Unidad Nacional Saharaui

Auserd (ECS).- Los actos oficiales por el 50 aniversario del Día de la Unidad Nacional Saharaui arrancaron este domingo en los campamentos de refugiados saharauis, en presencia del Presidente de la República, Secretario General del Frente Polisario, Brahim Ghali, acompañado por miembros del Secretariado Nacional y del Gobierno, autoridades locales argelinas y la sociedad saharaui. Ghali pronunció un discurso en donde se refirió al significado de la efemérides histórica del 12 de octubre de 1975, hace hoy 50 años, donde miles de saharauis reunidos en la localidad de Ain Ben Tili, situada en el extremo norte del Sáhara Occidental, proclamaban la Unidad Nacional Saharaui para construir su Estado soberano y afrontar la invasión marroquí en el Sahara Occidental, desatada el 31 de octubre de 1975.

Sáhara Occidental | Intensos debates sobre proyecto de resolución de EE.UU para la renovación de la MINURSO

El líder del Frente POLISARIO aseguró que “el único marco para resolver el conflicto del Sáhara Occidental es la aplicación del Plan de Arreglo de las Naciones Unidas y la Organización para la Unidad Africana (actual Unión Africana), que fue aceptado por las dos partes y firmado en 1991″.

Durante su discurso, el Presidente Ghali dijo que, “tras el compromiso del Frente POLISARIO de cooperar con los esfuerzos del Secretario General de las Naciones Unidas y su Enviado Personal para resolver el conflicto con el Reino de Marruecos, dentro de un marco político-jurídico claro y coherente con la legalidad internacional como cuestión de descolonización, solo quedaría impulsar los esfuerzos necesarios para garantizar el derecho del pueblo saharaui a la independencia, como todos los países y pueblos coloniales, basándose en el Plan de Arreglo de la ONU-OUA de 1991, que es el único acuerdo firmado por las dos partes en conflicto, saharaui y marroquí, y ratificado por el Consejo de Seguridad de la ONU”, según recoge SPS.

Sáhara Occidental | 12 de octubre, día de la Unidad Nacional Saharaui; antecedentes históricos

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Sáhara Occidental | 12 de octubre, día de la Unidad Nacional Saharaui; antecedentes históricos

Por Salem Mohamed

El pueblo saharaui celebra hoy 50 año del día de la Unidad que fue proclamado el 12 de octubre de 1975, en la región de Ain Bentili, donde los saharauis anunciaron su adhesión a los principios del Frente POLISARIO y su total disposición al sacrificio en honor a los nobles objetivos por los que se desencadenó la lucha armada contra el colonialismo español el 20 de mayo de 1973, y dos años después, contra la ocupación militar marroquí.

   El encuentro de Ain Bentili a finales de 1975 fue una respuesta a la invasión marroquí que se avecinaba en aquellos días y para crear un unidad nacional de todos los saharauis para afrontar las amenazas de la invasión extranjera. En aquel día, todos los asistentes, entre ellos notables saharauis de la Asamblea General saharaui (Cortes del Sáhara) creada por España proclamaron su adhesión al Frente Polisario como único representante legítimo del pueblo saharaui.

Insurrección revolucionaria en el Sáhara español. (1956-1958)

    En Octubre de 1956, el Ejército de Liberación Nacional Marroquí (ALN) comenzó a infiltrar grupos armados en el Sáhara Español con la excusa de atacar a los puestos fronterizos del ejército francés en Mauritania. A mitad de 1957 su campo de acción se expandió hasta la colonia española, aproximadamente 2.500 combatientes. En ese momento para la estrategia marroquí, el Sáhara Español era una prioridad secundaria y la utilizaban a su favor para desviar la atención del mando español del objetivo principal: la región de Ifni.

   Las fuerzas marroquíes que fracasaron al atacar Ifni, iniciaron hostilidades en el Sáhara Español atacando la ciudad de El Aaiún el día 26 de noviembre de 1957 en la estación de Telata. Desde entonces y hasta el 23 de diciembre se sucedieron los intentos de asalto a la capital saharaui sin éxito alguno.

   España cede Tarfaya a Marruecos (1958). A partir del 10 de febrero de 1958, España y Francia desplegaron conjuntamente y de forma simultánea las ofensivas: «Operación Teide», que movilizó a 10.000 soldados y 100 aviones españoles, y la «Operación Ecouvillon», que movilizó a 5.000 hombres y 70 aviones franceses. Dos semanas más tarde, los ejércitos europeos habían aplastado la insurrección, y «la paz y el orden» coloniales reinaron nuevamente en el Sáhara Español y territorios colindantes de Mauritania y Marruecos.

   Finalmente, el día 1 de abril de 1958, España cedió a Marruecos la zona saharaui de Tarfaya a cambio de que el Reino marroquí en el futuro no se volvería a alterar la paz en la región sahariana.

Evolución social y económica del Sáhara español. (1960-1970)

   Tras la derrota de la insurrección de 1958, el gobierno español aplicó severas represalias contra la población saharaui y forzó a millares de familias a buscar refugio en los territorios limítrofes de Marruecos, Argelia y Mauritania. 

   Los acontecimientos del año 58 hicieron que el gobierno de Madrid se ocupase más de su lejana colonia. A lo largo de los años 60 se fue dando un proceso de cambios económicos y sociales en el Sáhara Español.

   En 1963 se realizaron fuertes inversiones en los yacimientos de fosfatos de Bu-Craá, esto estimuló la actividad económica de la colonia y modificó las costumbres de la población autóctona. Con la urbanización y el abandono progresivo de la vida nómada, comenzando a formarse una conciencia nacional saharaui.

   Durante la década de los años 60, una nueva generación de nacionalistas, nacida de las experiencias y fracasos anteriores. impulsó un nacionalismo renovador, basado en la conciencia nacional y fundamentado en argumentos políticos.

   En noviembre de 1960, la Asamblea General de la ONU, en su decimoquinto período de sesiones, aprobó la Resolución 1514 sobre el proceso de descolonización de las regiones coloniales que todavía subsistían en el mundo. El Comité Especial encargado de aplicar dicha resolución, confeccionó una lista de territorios a ser descolonizados, entre los cuales figuraba el Sáhara Occidental.

   En 1966, el Comité Especial pidió a España que crease condiciones para realizar un referéndum en el Sáhara, para que la población autóctona pudiera expresarse libremente sobre su futuro. El gobierno madrileño aceptó la solicitud, pero lo que hizo fue transformar el Sáhara en una «provincia» española introduciendo reformas en el régimen jurídico y administrativo de la colonia y creando la Asamblea General del Sáhara (la Yemáa). Fue así como el franquismo desperdició la oportunidad de proporcionarle a los saharauis su independencia.

   En 1968, un intelectual saharaui, Mohamed Sidi Ibrahim «Bassiri», fundó el Movimiento de Liberación del Sáhara -MLS– para reivindicar pacíficamente la independencia del Sáhara Occidental. En breve tiempo, el movimiento reunió en sus filas a más cientos de militantes entre obreros y empleados de la industria, funcionarios de la administración colonial, estudiantes, suboficiales y soldados de las tropas indígenas.

Antecedentes históricos de la fundación del Frente Polisario. (1970-1973)

  Como las presiones internacionales, el gobierno de Madrid y el gobernador del Sáhara idearon y organizaron en 1970 una actividad política en El Aaiún con fines propagandísticos para influir en la opinión pública internacional. Dicha actividad consistió en una manifestación mediante la cual la población saharaui mostraría su adhesión al Estado español. Llamaron a periodistas y observadores para que fuesen testigos del suceso, pero el Movimiento de Liberación del Sáhara convocó a sus militantes y simpatizantes a una manifestación paralela para revertir la maniobra colonialista.

   En la mañana del 17 de junio de 1970, el día de la manifestación propagandística, unos grupos se concentraron frente a la sede del Gobierno, mientras que una multitud mayoritaria llenaba una plaza gritando consignas independentistas. Por la tarde, la Legión Española abrió fuego contra la multitud causando numerosos muertos y heridos. Esa noche se desató una cacería de dirigentes y militantes del MLS; centenares fueron detenidos; algunos desaparecieron, incluido el propio líder «Basiri». Esta acción represiva acabó para siempre con los proyectos de «hermanamiento» entre españoles y saharauis.

   Como consecuencia de la represión, la militancia nacionalista se dispersó por temor y muchos de sus integrantes se refugiaron en los países vecinos, donde encontraron ayuda de las comunidades saharauis allí residentes y se reorganizaron. En 1971 de nuevo empezaron a formarse grupos nacionalistas en las ciudades de Zuerat, Tantán y Rabat. Fue precisamente en Rabat donde surgió un núcleo muy activo de estudiantes universitarios, entre los cuales se destacaba El Uali Mustafa Sayed.

Este núcleo, a lo largo de 1972, promovió encuentros entre los diversos agrupamientos saharauis dispersos por Marruecos, Argelia y Mauritania.

El Frente Polisario, ideología política y campo de acción. (1973)

   En Enero de 1973 se multiplicaron los encuentros de estos grupos y fortalecieron su coordinación. De esta manera, a finales de Abril de 1973 se inauguró una conferencia cuyas sesiones se llevaron a cabo de forma intermitente y en distintos lugares del desierto para despistar al servicio de inteligencia franquista. En estas sesiones se decidió crear una organización político-militar para luchar por la independencia. El día 10 de mayo de 1973 en Zuerat, la conferencia culminó sus actividades fundando el Frente Popular de Liberación de Saguia El Hamra y Río de Oro – Frente Polisario.

   El Frente Polisario es un movimiento de liberación nacional democrático y anticolonialista. Esta organización reúne a todos los sectores y personalidades más progresistas de la sociedad saharaui, donde quiera que estén: exilio, regiones liberadas o bajo ocupación marroquí.

   Sus principales objetivos son la independencia total del Sáhara Occidental y la construcción de un Estado moderno en el contexto de una integración regional magrebí. En el plano internacional, el Frente Polisario defiende la creación de un Estado palestino, la unidad del mundo árabe y la eliminación de toda forma de colonialismo en África.

La guerra de liberación nacional contra España. (1973-1974)

   El 20 de mayo de 1973, diez días después de su fundación, el Frente Polisario llevó a cabo su primera acción armada contra el colonialismo hispano. El objetivo fue el puesto policial de El Janga. Este operativo marcó el inicio de una guerra que en breve sobrepasó la capacidad de control de la administración española del territorio saharaui. Las acciones posteriores acrecentaron el prestigio del Frente Polisario entre la población saharaui y los soldados nativos encuadrados en el ejército colonial.

  1974 fue un año clave para el fortalecimiento del Ejército de Liberación; por un lado multiplicó sus acciones de combate e intensificó su campaña política para ganar simpatizantes entre los soldados saharauis del ejército adversario colonial. Por otro lado, comenzó a recibir armas de Libia y de Argelia.

España ante la descolonización (1974-1975).

   Ante la ofensiva saharaui, el gobierno español trató de ganar tiempo para crear las bases sobre las cuales erigir un futuro gobierno saharaui «independiente», que garantizase los intereses económicos españoles. El 20 de agosto de 1974, el régimen franquista mandó una nota al Secretario General de la ONU anunciando la intención de celebrar un referéndum de autodeterminación en el Sáhara durante el primer semestre de 1975. Al mismo tiempo impulsó la formación de un partido político fiel a los intereses de España denominado «Partido de Unión Nacional Saharaui» PUNS.

La Unidad Nacional, fin del colonialismo español y el inicio de la invasión marroquí. (1975)

   Durante el año 1975, varias patrullas de militares saharauis se pasaron al Frente Polisario con vehículos y armamento. A lo largo de ese año el Ejército de Liberación tomó bajo su control numerosos puestos de los españoles y siguió confiar su seguridad a la inmensidad del desierto.

   Tras dos años y medio de guerra, el Frente Polisario coronó sus esfuerzos político-militares con la realización, el 12 de octubre de 1975, de la Convención para la Unidad Nacional, en la localidad de Ain Ben Tili. Para entonces ya existía un acuerdo entre España y el reino de Marruecos para la entrega del territorio saharaui.

    A la convocatoria del Frente Polisario acudieron personalidades de todas las fuerzas políticas partidarias de la independencia: representantes, miembros de la Yemáa y algunos dirigentes del PUNS. Todos ellos, al mando y bajo la presidencia de El Uali Mustafa Sayed, proclamaron la unión del pueblo en torno al programa y las estructuras del Frente Polisario con el objetivo de alcanzar la independencia y defender la integridad territorial del Sáhara. En su programa acordaban:

– Liberar la nación de todas las formas de colonialismo y alcanzar una independencia completa.

– Edificar un régimen republicano nacional con participación activa y efectiva de la población.

– Construir una auténtica unidad nacional.

– Crear una economía nacional basada en el desarrollo agropecuario e industrial, la nacionalización de los recursos mineros y protección de los recursos marinos.

– Garantizar las libertades fundamentales de los ciudadanos.

– Distribuir de forma justa las riquezas y eliminar desequilibrios.

– Anular toda forma de explotación.

– Garantizar la vivienda a todo el pueblo.

– Restablecer los derechos sociales y políticos de la mujer.

– Establecer la enseñanza gratuita y obligatoria en todos los niveles y para toda la población.

– Combatir las enfermedades, construir hospitales y ofrecer atención médica gratuita.

Dos años desde el 7 de octubre de 2023: Gaza, el espejo del colapso moral de Israel y de Occidente

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Dos años desde el 7 de octubre de 2023: Gaza, el espejo del colapso moral de Israel y de Occidente

Por Ana Stella

El 7 de octubre de 2025 se cumplieron dos años desde que Israel desató su guerra total contra la Franja de Gaza, un conflicto que no solo devastó el enclave palestino sino que expuso la quiebra ética y política de un orden internacional que permitió —y financió— una masacre prolongada.

    Lo que Israel presentó como una ofensiva “antiterrorista” se transformó rápidamente en una guerra de exterminio contra una población civil atrapada. Las cifras son inequívocas: barrios arrasados, hospitales bombardeados, periodistas y personal médico asesinados. The Guardian documentó al menos 18.457 niños palestinos muertos hasta julio de 2025, sin contar los desaparecidos bajo los escombros ni las víctimas indirectas de hambre y enfermedad. El objetivo dejó de ser militar: se trató de destruir el tejido social de Gaza.

    El esfuerzo bélico israelí se sostuvo gracias al apoyo incondicional de Estados Unidos y de varios gobiernos europeos. En dos años, Washington transfirió más de 21.700 millones de dólares en ayuda militar directa: misiles guiados, bombas de racimo, sistemas de comunicación y mantenimiento de cazas F-35. Sin esa línea de suministro, el ejército israelí habría colapsado logísticamente. La guerra se convirtió así en una empresa multinacional de destrucción subvencionada.

   La implicación europea fue menos visible pero igualmente determinante: el silencio diplomático y la compra continua de tecnología de defensa israelí blindaron la impunidad de Tel Aviv. Ningún país occidental ha promovido sanciones, embargos ni investigaciones penales equivalentes a las que aplican en otros conflictos.

Propaganda y desinformación

   Israel complementó su ofensiva militar con una guerra mediática sin precedentes, centrada en deshumanizar a los palestinos y criminalizar cualquier disidencia. Desde el relato inicial sobre “bebés decapitados” —nunca verificado— hasta la censura sistemática de imágenes de víctimas, el control narrativo buscó justificar la violencia ilimitada.

   A la par, think tanks y medios afines difundieron la amenaza de un “Irán nuclear inminente” para ampliar la cobertura ideológica del conflicto. Sin embargo, los misiles iraníes demostrados no superan los 2.500 km de alcance, una distancia insuficiente para alcanzar territorio estadounidense. La exageración deliberada sirvió para mantener la maquinaria de guerra activa.

La pantomima de las flotillas y el teatro humanitario

   Uno de los episodios más grotescos del conflicto ha sido la farsa de las flotillas humanitarias organizadas por gobiernos y ONG occidentales. Barcos anunciados con solemnidad, llenos de cámaras, celebridades y periodistas, zarpan entre discursos sobre “ayuda y esperanza”, pero nunca llegan a su destino.

   Desde 2024, más de una docena de flotillas fueron interceptadas, desviadas o “autocanceladas” en alta mar, siempre bajo el mismo guion: declaraciones de condena, fotos en cubierta, lágrimas televisadas y silencio final. Los cargamentos se reducen a cajas simbólicas de medicinas o alimentos que nunca entran en Gaza. La ayuda real, cuando llega, lo hace por canales israelíes bajo control militar.

   El espectáculo es perfecto: Israel aparenta permitir “ayuda humanitaria supervisada”, los gobiernos occidentales fingen preocupación, y las organizaciones internacionales simulan actuar. Todo queda registrado en vídeos y comunicados, pero ningún palestino come ni se cura gracias a esas flotillas. Son escenografías para lavar conciencias y distraer a la opinión pública mientras continúa el bloqueo.

El colapso moral y la fragmentación política

   El asedio de Gaza arrastró también a la política israelí. El gobierno de Netanyahu, sostenido por coaliciones mesiánicas, utilizó el miedo para consolidar poder interno, mientras sectores liberales quedaron desacreditados por su pasividad ante los crímenes de guerra. En paralelo, Hamás sobrevivió al intento de aniquilación y reapareció como actor negociador en las conversaciones de Sharm el-Sheij, donde Israel se vio forzado a tratar directamente con sus representantes.

   El conflicto desencadenó una reconfiguración regional: la caída del régimen sirio, el auge de los hutíes en Yemen y la consolidación del eje de resistencia (Irán, Líbano, Irak, Palestina) marcan el fin de la hegemonía militar israelí. La narrativa de “seguridad” que sustentó décadas de ocupación y colonización ha perdido credibilidad incluso dentro de la propia sociedad israelí.

  Dos años después, Gaza es un campo de ruinas, pero también el símbolo de un cambio de era. Israel ha ganado terreno militar y perdido legitimidad moral. La complicidad de sus aliados occidentales erosiona cualquier discurso sobre derechos humanos.

   Las flotillas del absurdo, los comunicados diplomáticos y las cumbres sin contenido son el teatro de un sistema que prefiere simular compasión antes que asumir responsabilidades. Todo se reduce a gestos vacíos, hashtags y declaraciones que disimulan la continuidad del crimen.

   El nuevo Oriente Medio no surgirá de tratados firmados en hoteles, sino de las ruinas y la memoria. El 7 de octubre de 2023 no solo marcó el inicio de una ofensiva: fue la fecha en que Israel mostró hasta dónde estaba dispuesto a llegar para mantener su poder, y el mundo reveló hasta qué punto estaba dispuesto a fingir que no lo veía.

Alto el fuego del 7 de octubre de 2025

   Israel y Hamás acordaron un nuevo alto el fuego mediado por Estados Unidos, Egipto y Catar. Según lo pactado, Israel comenzaría una retirada parcial de tropas en 24 horas y Hamás liberaría 20 rehenes israelíes en los tres primeros días, a cambio de la liberación de presos palestinos y la entrada limitada de ayuda humanitaria en Gaza.

   Sin embargo, el acuerdo está rodeado de escepticismo. No contempla el fin del bloqueo, ni la reconstrucción real del enclave, y depende aún de la ratificación del gabinete israelí. Treguas anteriores terminaron en nuevas ofensivas tras breves pausas.

   Para muchos observadores, este “alto el fuego” es solo una pausa táctica más: Israel gana tiempo político y militar, y las potencias occidentales simulan diplomacia mientras continúa la ocupación. En Gaza, la población sigue sin agua, sin refugio y sin garantías de vida.

Marruecos bajo presión: la ONU, Europa y el campo español reactivan el conflicto del Sáhara Occidental

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Marruecos bajo presión: la ONU, Europa y el campo español reactivan el conflicto del Sáhara Occidental

Por Ana Stella

En Nueva York, la Cuarta Comisión de la Asamblea General de la ONU escuchó una oleada de apoyos al derecho de autodeterminación del pueblo saharaui. En Bruselas, el Parlamento Europeo cuestionó duramente a la Comisión por reabrir un acuerdo comercial con Marruecos que incluye al territorio ocupado, y en España el sector agrario estalló contra lo que define como una competencia desleal bendecida por Bruselas. El equilibrio que Rabat había logrado imponer a golpe de influencia y silencio mediático comienza a resquebrajarse.

   Durante las sesiones del Cuarto Comité, países como Angola, México, Rusia, Uruguay y Venezuela recordaron que el Sáhara Occidental sigue siendo la última colonia pendiente de descolonización en África y que Marruecos no tiene soberanía reconocida sobre el territorio. Exigieron la plena aplicación de la Resolución 1514 (XV) y criticaron la parálisis de la MINURSO, la misión de la ONU cuyo mandato de organizar un referéndum fue vaciado de contenido político por presión marroquí. Mientras tanto, el representante del Frente Polisario ante la ONU, Sidi Mohamed Omar, se reunió con Jean-Pierre Lacroix, subsecretario general de Operaciones de Paz, denunciando violaciones sistemáticas del alto el fuego por parte de Marruecos, el uso de drones armados y ataques contra civiles en las zonas liberadas.

   El tono fue inusualmente directo. La paciencia diplomática con el “hecho consumado” marroquí se agota, especialmente tras las continuas violaciones del acuerdo militar de 1991 y la represión documentada en los territorios ocupados. Marruecos mantiene una estrategia basada en la ocupación económica y en la narrativa de que la cuestión está “resuelta” mediante su plan autonómico. Sin embargo, el discurso del Cuarto Comité mostró que la comunidad internacional no avala esa ficción y que la autodeterminación saharaui sigue siendo un principio innegociable.

   En paralelo, la Unión Europea enfrenta su propio escándalo. La Comisión Europea, dirigida por Ursula von der Leyen, intentó aprobar por la vía rápida un nuevo acuerdo comercial con Marruecos que abarca productos originarios del Sáhara Occidental. Lo hizo de forma opaca, notificando al Parlamento apenas unos días antes y aplicándolo provisionalmente sin debate. El presidente de la Comisión de Comercio Internacional (INTA), Bernd Lange, calificó la maniobra de “escandalosa” y advirtió que viola las sentencias del Tribunal de Justicia de la UE, que ya ha dejado claro que el Sáhara es “separado y distinto” de Marruecos y que cualquier acuerdo requiere el consentimiento del pueblo saharaui, no de Rabat.

   El trasfondo económico refuerza la fractura. En España, organizaciones agrarias como COAG y Unión de Uniones han anunciado acciones judiciales. Denuncian que los productos agrícolas del Sáhara —tomates, melones y pimientos cultivados en Dajla con mano de obra explotada— se exportan como “marroquíes”, sin etiquetado de origen y con precios imposibles de competir. En una década, la producción española de tomate ha caído a la mitad mientras Marruecos multiplica sus exportaciones gracias a subvenciones encubiertas, regadíos ilegales y acceso preferente al mercado europeo. El campo español lo llama traición; Bruselas lo llama “asociación estratégica”.

   Marruecos, lejos de flexibilizar su postura, responde con propaganda. En los foros internacionales acusa al Frente Polisario de obstaculizar la paz, mientras intensifica su presencia militar y repuebla el territorio ocupado con colonos subvencionados. Sin embargo, su poder de influencia muestra grietas. El Consejo de Seguridad analizará el 10 de octubre el mandato de la MINURSO, y varias delegaciones planean exigir que incluya supervisión de derechos humanos, algo que Rabat rechaza con vehemencia.

    El momento actual evidencia el agotamiento de la estrategia marroquí basada en la ocupación de hecho, la compra de apoyos diplomáticos y la explotación económica del territorio. La combinación de presiones desde la ONU, el Parlamento Europeo y el propio sector agrario español está resquebrajando la fachada de normalidad que Marruecos ha intentado construir. El debate ya no gira en torno a si el Sáhara Occidental es un territorio pendiente de descolonización, sino a cuándo y cómo se pondrá fin a una ocupación que ni el derecho internacional ni la moral política pueden seguir tolerando.

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